Ooops !!（；ﾟДﾟ）

問：天主教和佛教在根本上有什麼樣的差異？有什麼共同點？

達賴：
　　我的英文很差，英文不是我的母語，有時會詞不達意，讓大家有誤解的危險，請大家謹慎小心聽。（笑）
　　我一輩子做的就是追求全世界六億人口快樂的世界。
　　世界衝突之中，有些是以宗教之名發生的，這是很不幸的，因為宗教是要追求和平快樂的。二十一世紀民主科學進步的時代，好像大家都過得很好，但很多人精神上受到痛苦，你不可能在超級市場買到快樂，科技的發展可以改善生活不便之處，但光只有追求科技的發展，沒有辦法解決人類的問題。世界到處都有緊張衝突，要解決就要寬容、尊重，互相合作。我是以這樣的心，到台灣來，分享我的心情。
　　人類幾千年歷史的發展，已經發展出許多宗教的傳統，如果加以歸類，可以分為兩類：一，主張有造物主、一神論的宗教，如基督教、猶太教、伊斯蘭教。二，不主張有造物主的宗教，如古印度宗教、佛教。這是我認為世界宗教主要的差別。
　　除了是否一神宗教，世界諸大宗教，在哲學理念上是有不同的。但他們的目標一樣，都是在尋求能促進人類的慈悲、寬恕，把人性中良善的一面發展出來。

單國璽：
　　信仰一神教的，邏輯是直線的，有原始，有中間；而多神論的信仰，邏輯是一個圓圈，不太多想開始，也不太多想過程、最後，是個圓的邏輯，有輪迴。
　　天主教在最近半個世紀，特別強調「宗教交談」，我們經過兩次世界大戰的痛苦，人因著仇恨、暴力，死傷那麼多人，宗教家說，假設我們不能一起合作、交談，我們要怎麼影響領導世俗的世界，讓他們做些交談？我們要先做。
　　宗教是從內心發出來的，尊重每個人的良心，彼此尊重，進而彼此瞭解。我有義務了解，佛教徒到底相信什麼？我也有義務告訴對方，我信的是什麼，讓彼此瞭解。並不是要規劃對方，比如我現在和達賴喇嘛對談，不是要讓他變成天主教徒，而是找出可以合作的地方。比如救災，有人遭受災難，不分宗教，災民就是我們首先合作的地方，教育文化、社會工作與世界和平正義，很多我們可以一起合作。宗教交談就是彼此尊重、彼此瞭解與彼此合作。不是要把對方說服，讓他改變宗教，也不是來辯論，誰的信仰比較純正、高尚，而是出於善意，彼此尊重了解合作。

達賴：
　　從佛教的例子來講，在佛教的系統裡，有不同宗派，各自有不同的哲學解釋，有時嚴重到彼此衝突，但都是佛陀一個人教的，為何一個人教，卻那麼多不同的教法？或是把學生搞糊塗了？其實，每人的情況不同，佛陀教導是用不同的方法。所以我主張，如果你是生在基督教國家，你最好做個基督徒，因為在一個地區會有主流宗教，一定有適合這個地區歷史文化的需求。


問：由於全球氣候變遷，水災、旱災交替而來，未來充滿了不確定性，我們要如何面對這麼不可知的未來？

單國璽：
　　氣候一天一天暖化，是大家公認的事實，將來這些暴風雨、颱風水災，還會發生。我們人類未雨綢繆，好好準備，不要手忙腳亂，平時就該注意環保的問題。政府也要有完整的規劃，讓這些受災的村莊，不要又在同樣地方重建，要遷村，好好計畫，但也不能離太遠，在附近找一個安全的地方，好好設計。這需要和居民好好溝通，因為要遷家，不是容易的事。

達賴：
　　我完全同意。另外我想補充，全球暖化問題非常嚴重，我們要聽從科學家專業的建議，從科學家那裡得到可以改善的方法。


問：最近的災難造成很多生離死別，讓人非常傷痛，甚至非常憤恨，我們要如何超越這些事情，積極往前走？

單國璽：
　　不單是在天災地禍，我們最親愛的人，也會去世。生老病死，是自然常態，我們需要慢慢的了解，人，是非常渺小的。
　　有一次我在台中有個演講，有人問我，你們這些修道之人，面對親人過世會不會哀傷？我說，我不是木頭人，我也會有七情六慾，這是上天所給我們的。
　　我離家三十三年，離家時父母都還在，三十三年後我回家，唯一的一次回家，完全是物換星移，像到了一個完全陌生的地方一樣。我跪在父母的墳前，痛哭流淚，這是人之常情，並不是怨天尤人，這是做子女對父母的親情，這是無可厚非的。
　　但是我們的七情六慾好好的控制，就是修行。怎麼控制？愛的力量可以控制一切，愛的力量，可以把死亡、災害變成力量。
　　我在三年前得了絕症，沒有方法可以治癒他，開始發現時就已經到了第四期，醫生以他的經驗說，我的生命最多半年，但我用信仰的力量，面對它。我稱我的肺腺癌為「小天使」，一個「小伴」，既然不能擺脫他，我就說「小伙伴，我現在八十七歲了，你提醒我要分秒必爭，要好好的利用最後的階段，把生命的光和熱發揮出來，溫暖社會，照亮黑暗，讓我為社會還有一點用處。」
　　常常我祈禱時也對上帝說，我這個老廢物，又硬又老的老廢物，請你好好的利用，廢物利用。我現在為公共，有一點小小的幫助，小小的意義，我就在所不惜。雖然有時候很累，但我有一個使命感，我感覺到該為別人做一點事，有愛在背後追著你。同樣的，雖然死去的人我們不能讓他活起來，但我們可以安慰、照顧他們的家屬，用愛心來幫助他們。

達賴：
　　我聽了單主教的故事，了解他的修行，我對他非常尊敬。從真誠的互動而來，就可以把愛發展得更大，就可以更真心去欣賞尊敬對方。我也和其他世界修行者來往，比如美國修士，或歐洲耶穌會的修士修女，我真的非常欣賞尊敬他們的苦行，他們實踐了耶穌的榜樣。
　　有些基督徒，只是修行，不那麼重視基督的精神，只在乎僧袍，就不是最好的宗教實踐。在我們藏傳佛教也發生，不是衣服神聖，而是你做的行為是神聖的，你要虔誠實踐核心的宗教精神，而不是用在儀式上。若有冒昧在座各位請多多包涵。
　　現代教育著重物質的發展，內心修養沒有給予同等的重視，我們必須考慮在現在教育世俗體系裡，把品德教育能加到裡面，愛心、善心，樂於助人的教育。這些價值是普世的、共同的，比如慈悲心，是沒有宗教信仰的分別的。

單國璽：
　　我繼續談談發展和教育。現在的世界非常重視「發展」，現在國家有幾種分類：已發展國家、發展中國家、未開發國家，都是以「發展」來評價一個國家。但我們的「發展」，是針對自然科學、物質生活水準，對於倫理道德、精神價值，都不去談。
　　人類的發展是該當有整體的，人不單是科學人、物質人，人還有精神層面的需要，倫理道德的需要，宗教信仰的需要，把各方面發展齊頭並進，才能有健全的社會。只重視科技、物質、經濟的發展，就是畸形的社會。
　　社會的發展，基礎在教育，教育什麼樣的人出來，社會就是什麼樣的社會。現在我們該進行「全人教育」，各方面的價值，都能夠進行教育，這才是健全社會發展的基礎。


問：台灣是充滿愛心的地方，是塊福地，八八水災後總共捐了120億台幣，但社會在媒體的呈現上，充滿猜忌、不信任，我們要怎樣走出負的循環？

單國璽：
　　愛，是上天給我們的種子，真正付出愛心，就能減輕災民的痛苦。我們可以看到台灣很多充滿愛心的人。
　　上週六，我在台中給六百多中學生做演講，我說，你們可以試試把至少一個星期的零用錢省下來，把錢捐出來給難民。假設可以對別人付出愛心，你會感覺到做了好事，心裡會平安。我講完了以後，有個小女孩追著我說，「這是我兩個月的零用錢。」她給了我五千塊錢，讓我帶給災民。我們可以看到，每個人都有愛心，都有慈悲心。這是我們台灣的希望，我們台灣的將來，如果我們真正用愛心，台灣會更有希望、更光明。

達賴：
　　從生物的潛能來看愛心，我們會對自己的家人和朋友表達關愛，也會對遭受痛苦的人，表示關愛。甚至可以在動物圈裡看到，一隻動物受傷，別的動物會去舔他的傷口。人是社會的動物，也可以感同身受，體會別人的處境，這就是慈悲心的理由。但慈悲心要超越生物的本能，要提升到更高的目標，更高的層次，要經過很多的訓練。這要透過思考、邏輯的推理，才能把超越生物層次的關懷，把更高的人性價值，透過修行建立起來。
你的敵人對你不利時，自然而然你就會想反制、對抗，我們要進一步思考，他的行動雖然可能　　傷害我們，但他們也是人類的一份子，都值得我們對他產生真心的關懷與慈悲。這些要來傷害你的人，他要得到快樂，只不過他被自己的憤怒控制了，他是痛苦的，已經是自己的受害者，看到這些，油然而生產生慈悲心。


問：可否給現場大家一些建議或忠告？

達賴：
　　妳提到台灣社會充滿懷疑、不信任，我覺得在這個社會有影響力的人，我希望他們能夠以最真誠的態度，去執行他們的工作。同樣的，我們對家人朋友，也要坦承相對。要信任，就要真誠的對待別人。
　　和諧相處很重要，信任是不可或缺的，我自己盡力修行，要做到坦承、透明，雖然我不見得能做到百分之百，但我盡一切能力，做個坦誠的人。我們人類創造語言，是用來溝通，是為了達到正面的力量，建立信任的關係，不是用語言盡力紛爭，傷害彼此。
　　對於新聞媒體從業人員，我認為他們很重要，特別在社會的角色，媒體要提供事實，盡力查證，如果你們能以誠實公正的態度來工作，就能把人性的價值提升，就能創造社會的和諧，讓社會更進步。


單國璽最後帶大家祈禱：

仁慈的天父，求你賜我成為你締造和平的工具。
在哪裡有仇恨，求你讓我播下仁愛的種子，
在哪裡有誤解，使我播下寬恕的種子。
在哪裡有分裂，讓我播下團結的種子。
在哪裡有疑懼，讓我播下信賴的種子。
在哪裡有錯謬，讓我播下真理的種子。
在哪裡有哀傷，讓我播下歡樂的種子。
在哪裡有絕望，讓我播下希望的種子。
在哪裡有黑暗，讓我播下光明。

仁慈的導師，求你賜我，
不求他人的安慰，只求安慰他人。
不尋求他人的諒解，只尋求諒解他人。
不尋求他人的服侍，只尋求服侍他人。
因為在服侍中，有所獲得，
在寬恕時獲得寬恕，在死亡時進入永生。